Ang katapatan ng mga pagkilos ng tao ay depende sa katayuan sa lipunan

Ang isang mataas na posisyon sa lipunan at mga serbisyo sa kapaligiran ay hinihikayat ang isang tao na kumilos nang hindi tapat, linlangin ang iba at labag sa batas.

Dito, mukhang isang mahalagang tanong: sino ang mas tapat, mayaman o mahirap? O, sa isang mas pang-agham na pagbabalangkas, paano ang moral na hugis ay depende sa antas ng kita at posisyon sa lipunan?

Higit pang mga kamakailan lamang, bawat mamamayan ng USSR ay may upang maisaalang-alang mayaman bourgeoisie halos lusaw, hindi tapat, at iba pa .. Sa kabilang banda, mayroong isang mahabang tradisyon sa paggamot "ibig sabihin-masigla tao" bilang isang ibig sabihin-masigla sa bawat kahulugan ng salita, ang maharlika ng kaluluwa at ng pagiisip nagmamay ari lamang ang aristokrasya. Kasabay nito, siyempre, isang bihirang tao Isinasaalang-alang ng kanyang sarili at ang kanyang mga mahal sa buhay na mas masahol pa kaysa sa iba: ang mayaman isaalang-alang ang kanilang mga sarili ang mga tagapag-alaga ng moralidad, sa mahihirap, sa laban, inakusahan mayaman sa pagkukunwari, at pagiging patas at katapatan orihinal na maiugnay sa mga mahihirap. Ang parehong mga punto ng view ay maaaring makita ang pagbibigay-katarungan: ang mga mahihirap ay pumunta sa lahat upang makakuha ng mayaman, at ang mayaman (sa kanyang pera!) Madali na kapabayaan ang opinyon ng iba.

Ang mga sikologo mula sa Unibersidad ng California sa Berkeley (USA) ay nagpasya na subukan ang pag-eksperimento kung ang katapatan ng mga pagkilos ay nakasalalay sa katayuan ng panlipunan ng isang tao. Ang mga mananaliksik ay nagtrabaho kasama ang ilang grupo ng mga boluntaryo na nagmumula sa 100 hanggang 200 katao. Sa una, ang bawat isa ay hiniling upang masuri ang kanilang sariling sitwasyong panlipunan sa isang 10-point scale, isinasaalang-alang ang mga parameter tulad ng antas ng kita, edukasyon, prestihiyo ng trabaho, at iba pa. Pagkatapos ay sinusundan ng "test of dishonor" mismo. Ang mga paksa ay hiniling na maglaro ng isang laro sa kompyuter, nakapagpapaalaala sa mga ordinaryong buto. Kung mas mataas ang resulta, mas malaki ang gantimpala. Ngunit kung sa mga ordinaryong buto alam namin na hindi kami maaaring magtapon ng higit pa "12", pagkatapos sa bersyon ng computer lamang ang mga eksperimento alam tungkol sa limitasyon na ito. At ito ay naging "mas mataas na lipunan" ay mas hilig sa pagdaraya - ang mayaman ng tatlong beses na mas madalas na tinatawag na resulta mas "12", bagaman hindi nila makuha ito.

Tila ito ay lubos na sumasang-ayon sa sagradong ideolohiyang anti-burges ng Sobyet. Ngunit patuloy ang eksperimento. Ang mga paksa ay hiniling na ihambing ang kanilang mga sarili sa iba pang mga tao sa iba't ibang yugto ng panlipunang hagdan, mula kay Donald Trump hanggang sa mga walang tirahan. Kasabay nito, ang eksperimento ay itinayo sa isang paraan na ang mga boluntaryo, sa pamamagitan ng paghahambing ng kanilang sarili sa isa pa, ay tataas o mahulog sa antas kung saan matatagpuan ang "sample". Pagkatapos nito, hiniling ang mga kalahok na kumuha ng kendi, na nakatayo doon, ngunit parang inilaan para sa mga bata na nakilahok sa eksperimento na isinasagawa sa malapit na laboratoryo. Kaya, kung ang dukha ay nadama katumbas sa mayayaman, kumuha siya ng higit pang mga tsokolate mula sa mga bata kaysa sa ordinaryong mahihirap na nakakaalam ng kanyang lugar.

Sa ibang bersyon ng eksperimento, sinabi ng mga kalahok kung paano makikinabang ang isa sa kasakiman. Kasabay nito, ang ilan sa mga ito ay nagpakita ng halimbawa kung paano makakatulong ang kasakiman ng isang layunin sa karera. Sa kasong ito, kahit na sa mahihirap ay nagsimulang mag-alok ng iba't-ibang paraan ng kung paano mo maaaring makinabang mula sa kasakiman: halimbawa, bisikleta manggagawa upang mag-alis premium sa matigas na pangungusap ang gastos ng mga serbisyo sa mga customer, gumawa ng bahay mula sa opisina ng pampublikong "cookies" ...

Sa huling yugto ng pananaliksik Psychologist nakagawa ka ng "field eksperimento": sa sangang-daan ng busy lungsod, tinanong nila passers-by na dumating sa ang "zebra", bilang kung nagbabalak upang i-cross ang kalsada, at ang mga siyentipiko ang kanilang mga sarili sa oras na iyon sinundan ang pag-uugali ng mga machine. Ayon sa batas ng Estado ng California, ang drayber, kung nakikita niya ang isang naglalakad na naghahandang tumawid sa kalsada, ay obligadong tumigil at laktawan ito. Gayunpaman, ang mga may-ari ng murang, di-prestihiyosong mga tatak ay naiiba sa kanilang likas na kakayahan upang sumunod sa batas. Ang mga kotse sa katayuan ay pinipigilan sa paningin ng isang taong naglalakad ng tatlong beses na mas madalas. Sa kasong ito, kung saan ay kakaiba, eksakto ang parehong mga may-ari ng mga environmentally friendly na mga hybrid na tatak na kumilos.

Ang mga mananaliksik ay naniniwala na pag-aalaga ang tungkol sa kapaligiran sa anyo ng isang mestiso kotse ay nagbibigay sa kanyang mga may-ari ng ilang mga "moral na lisensya" para sa kanyang mga serbisyo: ang karapatan upang kumilos hindi etikal ang, nang binabalewala ang mga interes ng iba. Sa pangkalahatan, ayon sa ang mga resulta ng pananaliksik ay hindi maaaring sinabi na kabilang sa isang partikular na panlipunan klase ay gumagawa sa amin ng mas mahusay na kapag ang isang tao nakikita ng isang pagkakataon upang kumita ng dagdag na pera, umakyat sa panlipunan hagdan (kahit na ito ay isang ilusyon), ito ay madaling makalimutan na siya ay isang mahinang ngunit matapat . Hindi kinakailangan na pag-usapan ang likas na katapatan at mataas na moral na katangian ng "ordinaryong manggagawa". Ito ay lumiliko ng isang mabisyo na bilog: ang mas mataas na tao ay tumataas, mas masasama siya ay nagiging, at ang higit na walang kasiraang-puri na kanyang ipinaglalaban, mas malamang na babangon siya.

Kasabay nito, binibigyang diin ng mga psychologist ang "di-klase" na likas na katangian ng kanilang mga resulta (na hindi tuwirang ipinahiwatig ng halimbawa ng hybrid cars sa isang sangang daan). Sila ay gumuhit ng pansin sa ang katunayan na eto ay hindi tungkol sa klase, ngunit ang mga social status, batay sa pagkakaroon ng kapangyarihan, at ng ganitong uri ng relasyon ay matatagpuan hindi lamang sa pagitan ng buong grupo ng mga tao, kundi sa isang solong opisina at isang solong pamilya. Utang na loob sa makikiapid, halimbawa, na ang mga pamilya ng mga ama bigyan ang iyong sarili, masyadong, ay batay sa makaama pang bagay: tao - ang pinuno ng pamilya, iyon ay ang may-hawak ng isang mas mataas na katayuan, ibig sabihin, maaaring gawin ang anomang kaniyang kalugdan ...

[1], [2]